Пак малко по навътре с Йога:
Ахимса – ненасилие – ненасилието трябва да се практикува колкото се може повече. Това включва не само физическо насилие, но също и в мислите и думите. Разбира се, ако някой ви предизвиква и е необходимо да се защитавате – ще го направите, но не бива да се поражда омраза или злоба. Просто го приемате като нещо, което трябва да направите. Колкото повече човек напредва и практикува висши техники, толкова по-малко се появява желание да нараните някого и все повече се чувства състрадание, включително и към недобронамерените. В същото време един еволюирал човек ще върви според дхармата – правилното действие и отговорност, независимо дали това ще причини вреда.
Сатя – истинност – Трябва да бъдем открити и да следвам истината колкото е възможно. Лъжите и прикриването на истината носи със себе си ментално напрежение. Повечето хора, който изговарят лъжи, са под постоянно напрежение и страх, обикновено подсъзнателен, особено факта че могат да бъдат разкрити. В това число лъжа може да бъде и преструването на нещо, което не сме, да се представяте за по-богати, да криете факти, казвайки само половината истина и прочие. Ако отидем по-нататък – когато медитираме ние се стремим да откриваме истината – но това няма как да стане ако не сме истински към себе си в дейностите в живота си.
Астея – честност и въздържание от кражба – Има много малко хора, особено тези, който се занимават с йога, който не биха изпитали ментално или емоционално неудобство, проявено или непроявено навън, от липсата на честност. За да можем да следваме астея, е необходимо да сме доволни от това, което имаме, от начина, по който мислим , какво правим, къде сме и прочие. С други думи, не бива да сме алчни и е необходимо да чувство на задоволство. Ние крадем неща, защото ги желае, необходимо е да сме силни и да устоим на изкушението, чрез астея ние изчистваме ума и желанията.
Астея прави ума чист, като огледало, в което божественото в нас може да се отрази. Не бива да има мисъл за постигане на нещо чрез кражба. Защото постоянното желание за получим нещо, което не ни принадлежи, е вече кражба. Може да се краде и идея.
Когато човек не желае нищо, което принадлежи на друг, той получава всичко, от което има необходимост и което пожелае. Както и човек получава интуитивно информация къде да намери и как това, което желае.
Брахмачаря – въздържание – това е нещо, което хората не възприемат особено сериозно – Защо трябва да се въздържаме от сексуални отношения? Не е ли това нещо естествено? Да, със сигурност е! И много хора са страдали от това, че са подтискали сексуалните си желания, често в отговор на строги религиозни догми и ограничения. Хората днес е необходимо да разберат това като ограничаване на сексуалните контакти, като спазват семейните си отношения, но ако искат да имат успех в медитацията, е необходимо да спазват ограничения. Защо? Необходимостта от сексуално общуване е чисто просто активиране на енергията и нейното проявление. Когато човек приключи със сексуалния акт, тази енергия изтича навън от тялото и се освобождава. Енергията може да се прояви по различни начини и сексуалната енергия не е изключение. Ако тази енергия се пренасочи към медитация, ще се постигне разширение на съзнанието и по-висши нива на опитност и изживяване. Но всеки решава сам за себе си колко от тази енергия ще пренасочи към медитация и колко към други неща.
Апариграха – липса на желание за притежаване – и деята тук е не да не притежавате нищо, но да не се привързвате и да не ставате зависи от това, което имате. Помислете си за нещастието, което сте преживели от загубата на нещо, което сте притежавали. Също вижте и страха от това д не загубите нещо или да не го повредите. И резултата е че умът е постоянно под напрежение, или съзнателно или несъзнателно. Вие може да сте много богат човек, но ако имате това отношение на непривързаност, ще се освободите от бремето на тревогите и напрежението в ума.
Ниями – отново са 5 на брой – те са по ангажирани с личната дисциплина и подготвят духовния аспирант за пътя нагоре. Ниямите, както и ямите, намаляват вътрешния стрес и правят ума спокоен и уравновесен, подготвят за концентрация и медитация.
Шауча – чистота – човек е необходимо да поддържа тялото си чисто – редовно да се къпем, да ядем чиста храна. Ако не поддържаме тялото чисто сме изложени на риск от заболявания, а те са пречка по пътя към медитация. Как можем да насочим ума си навътре, да изживеем дълбоките нива на подсъзнанието, ако има нарушение в храносмилането, ако ни боли корем или друга болест?
Има и друг фактор- възможността за медитация до голяма степен е свързана с диетата. Ако се храним с нечиста и нискокачествена храна, умът няма капацитета да бъде сензитивен и да се настрои на фини честоти на съзнание. Фините нива на съзнание имат нужда от ясен и спокоен ум, където да се проявят. Това означава и да се прочиства и ума от емоции и мисли, не само тялото. И отново идват ямите и ниямите на помощ. Както и външната среда, домът ни, дрехите, предметите е необходимо да са чисти и подредени, защото това отразява и нашата вътрешна същност и е израз на вътрешния ни живот.
Сантоша – задоволство – Необходимо е да развием способността да отстояваме на ежедневните проблеми без да бъдем дълбоко афектирани, да имаме чувство на приемане и доволство, независимо от обстоятелствата. Повечето от хората имат постоянно променящо се настроение, според ситуацията, времето, хората, случките, поради спадовете и възходите в живота. В един момент сме щастливи, тогава нещо се появява и изведнъж се натъжаваме и ставаме нещастни или ядосани. И така умът постоянно си лети от едно на друго състояние и това не е подходящо за медитация. И затова задоволството и позитивността са от голяма необходимост. Не външно задоволство за да впечатлим хората около нас, но вътрешно. По-лесно е да се каже отколкото да се направи. Това е вярно, но постоянното усилие и постигане на другите ями и ниями, развиване на способността да приемаме нещата и постепенно задоволството ще дойде.
Тапас – простота и аскетизъм – това е със цел засилване на волята чрез постоянно практикуване на самоналожени дисциплини като постене, обет за мълчание за няколко часа или по-дълго време. Това помага да се дисциплинира ума. Но тапас не бива да включва подтискане на ума, тъй като това може да навреди повече отколкото да помогне. Волята е абсолютно необходима в йога, тъй като ума лута насам натам без посока. Ще ви накара да правите неща, които не желаете да правите и в този смисъл ще доведе повече напрежение, отколкото помощ в медитативната практика. Силата и волята са единствения начин да поставим ума под контрол.
Свадхяя – Самообучение – Това има различни интерпретации, но най-популярната е че трябва непрестанно да наблюдавате действията и реакциите си и да си осъзнавате. Вижте как реагирате на различните ситуации и защо сте щастливи в един момент и нещастни в друг. Ако сте ядосани попитайте се защо съм ядосан, ако сте привързани към нещо, попитайте се защо това е така. Чрез продължителен самоанализ постепенно ще откриете как ума ви работи, какви са неговите трикове и фобии, поне на съзнателно, повърхностно ниво. Така ще знаете повече за нещата, които тревожат ума ви.
Самообучението също ще даде и развитие във вашата медитация, ще я задълбочи така че прогресивно да започнете да разбирате себе си по-добре. С други думи ако имате видения в медитацията, оставете ги. Не ги подтискайте, тъй като те ще ви кажат повече за това какво се случва в подсъзнателния ум, какви са спомените, дълбоко вкоренените проблеми и конфликти, много от които причиняват постоянно напрежение в ума, в много случи без дори да знаете. Само когато знаете за тях можете да започнете да ги изчиствате и постепенно да подобрявате способността за навлизане в дълбока медитация, където тези дълбоко вкоренени напрежения са пречка.
Ишвара Пранидхана – Себеотдаване – Това означава да отдадете вашите действия на бог, висшето съзнание, съществуване или каквото име дадете на това, което ви кара да живеете.Всяко ваше действие трябва да бъде отдадено в почитане на божественото. Направете усилие чрез постоянно практикуване да забравите за себе си, за егото, и да приемете че вашите действия не са нищо друго, а проявление на божественото съзнание. Помнете че само егото е причината за повечето емоционални и ментални проблеми. Само нашето его е това което ни кара да мразим, да се противопоставяме, да се привързваме към обекти и така нататък. Ако намалим егото си поне малко, в отговор на това умът ще стане по-спокоен и уравновесен. Ако можем изцяло да освободим егото си, което никак не е лесно, тогава нашата медитация автоматично ще ни изведе към реалността. Карма и бхакти йога, безкористно служене и божествено отдаване ще бъдат в голяма помощ.
Ямите и Ниямите - Може да възразите че по природа човек е нечестен, лъже, краде и така нататък... от там следва че всеки опит да практикуваме ями или ниями може да бъде против неговата природа и да причини повече ментални проблеми, отколкото да ги намали. Това разбира се е философски въпрос. Но всички велики мъдреци винаги са изтъквали, че истинската природа на всички човешки същества е да следва истината, да бъде честен и да прави добро. Всичко, което правим в противоречие с тези думи, макар да изглежда че е проява на индивидуалната природа, следва че всъщност е един щит, действие, което е предизвикано от обстоятелствата в живота - бедност, лошо отношение от други хора и така нататък. Съзнателно човек може да чувства, че това което прави е естествено, но на подсъзнателно ниво нещата са различни. В подсъзнанието се появява конфликт, който причинява ментално разстройство, но всъщност не знаем истинската причина на проблема. И в днешното модерно общество повечето от менталните проблеми се появяват по този начин. Има конфикт между това какво всъщност правим и какво подсъзнанието иска да правим.
Ямите и Ниямите са приложими за всеки без каквото и да е изключение. Вие може да решите, че ямите и ниямите са малко непрактични, дори може би малко по-силни, но помнете, че вашата цел е пътят към съвършенство и трансцеденталност. Дори просто да се опитвате да ги спазвате и да се придържате към тях, това определено е стъпка към правилната посока. Напредвайте бавно и постепенно, съобразявайте се според вашите способности и обстоятелствата при прилагането на тези качества.
